طرحت مسألة المناهج حتى أرهقت بحثاً، لا من حيث علاقتها بالتشدد والتطرف أحياناً، وإنما حتى على مستوى علاقتها بالعصر ومستجدات الزمن. المشكلة التي رأيناها أخيراً في المنهج أنه ضم تحذيراً من الابتعاث والديموقراطية والإصلاح، ليست مشكلة فكرة فقط أن توجد داخل الكتاب، بل مشكلة استراتيجية أساسية تعليمية. التعليم منظومة واحدة بتعليمه العالي، والتقني، والعلمي، والأدبي، يفترض أنه يخدم الاستراتيجيات العليا للتعليم. المنهج الذي كتب فيه عن سوء الابتعاث ضمن دائرة التعليم التي تبتعث الطلاب، يعني أن التناقض ليس فكرياً فقط، بل هو أيضاً تناقض في استراتيجية التعليم.
من الضروري إعادة قراءة المناهج من جديد، بحيث تتم غربلتها وتصحيحها لتكون ضمن سياق العصر، وداخل الرؤية الحضارية التي اختارها الناس لتطوير عيشهم ومجتمعهم. لا يصح أن تبقى عبارات تكفير للطوائف أو تبديع للمجتهدين، أو أي نقدٍ للتيارات المختلفة يجب أن ننزع “عقلية التخاصم” عن المناهج تحصيناً للمتعلمين من التسييس أو الارتهان لفكرةٍ واحدة، تخيلوا أن طالباً قرأ عن حالق اللحية وأنه يجب أن تتم كراهيته بمستوى معصيته كما في بعض المؤلفات حول الولاء والبراء، ثم يذهب الطالب إلى البيت ويجد والده حليقاً! هل يطالب الطفل بكراهية والده لأنه ارتكب “حلق اللحية”؟!
خلال العقد الماضي ومنذ أحداث 11 سبتمبر، والمناهج على طاولة البحث الأكاديمي والعلمي، وعلى زوايا الصحفيين والكتاب وأصحاب الرأي، ولكن لم تتقدم الرؤية التي طرحت لتكون عملاً ملموساً يطهّر المناهج من غلواء التعصب أو التناقض، مع أن المشروع الذي طرحه الملك عبدالله لإصلاح التعليم كان مبشراً بأن توضع المناهج في مصهرة العصر لتنتج واقعاً علمياً ومبادئ وأساليب للعيش المشترك، بحيث تحل الأخوة محل التعصب، والوطنية محل الطائفية، وأن يكون المنهج المدرّس للطلاب جميعاً على اختلاف مشاربهم وانتماءاتهم.
ولا ننسى الدور الذي يجب أن يلعبه المعلم في اقتناص الأخطاء التي توجد في المناهج التعليمية، أن يرفعها للمشرف التربوي أو المسؤول في المدرسة أو إدارة التعليم، لأن المدرس هو بشكل دوري يحضّر مادته من الكتاب ويقرأ ما فيه قبل أن يفتح الطلاب كتبهم، فلا أقل من إشعار المسؤولين بأي خطأ في الكتاب، فالمنهج كتاب بشري عادي يمكن نقده وتناوله ومساءلته، مثله مثل أي كتاب لأي كائن بشري في المكتبات.
قال أبوعبدالله غفر الله له: لتكن المناهج شريكة في استراتيجيات التطور، أن ندرس الأبناء أن الديموقراطية ليست كفراً وأنها آلية سياسية وجدت منذ العصر اليوناني، وأن الابتعاث رحلة في طلب العلم مثلها مثل رحلات السلف إلى الشرق والغرب. أتمنى أن أرى المناهج شريكة لدخولنا إلى العصر لا عائقاً لنا عن استيعاب الزمن، فهل هذا ممكن؟!
